傀儡戲有許多種類，其中臺(tái)灣流傳的傀儡戲以懸絲傀儡是最主要的，其他地區(qū)還有許多種類,例如：仗頭傀儡、水傀儡等。

　　文物與歷史資料顯示，傀儡戲是中國歷史上最早出現(xiàn)具有表演功能的戲劇。據(jù)說古代葬禮中用來殉葬的[俑]，與傀儡戲有直接而深遠(yuǎn)的關(guān)系。

　　傀儡戲的起源與發(fā)展

　　根據(jù)出土文物與歷史數(shù)據(jù)顯示，傀儡戲是中國歷史上最早出現(xiàn)，具有表演功能的劇種�？勺匪葜�年代，一說古代葬禮中用以殉葬的“俑”，與傀儡戲有直接而深遠(yuǎn)之關(guān)系，至遲在春秋戰(zhàn)國時(shí)代，即已出現(xiàn)偶戲的表演；另一說則為西漢時(shí)代，蓋因一九八○年于山東省萊西縣岱野遺址，出土一批西漢墓穴文物，此為目前中國傀儡偶與懸絲傀儡之最早證據(jù)。

　　此外，在歷史文獻(xiàn)方面，東漢《風(fēng)俗通》、唐朝段安節(jié)《樂府雜錄》、杜佑《通典》、《后漢書》及《舊唐書》等，均有傀儡戲活動(dòng)的相關(guān)記載。至宋代，傀儡戲更為發(fā)達(dá)，除宮中伎樂外，民間傀儡戲活動(dòng)更為興盛，《東京夢華錄》、《武林舊事》、《都城紀(jì)勝》、《夢梁錄》及《西湖老人繁盛錄》等書，均載有北宋末年至南宋時(shí)代，汴京與杭州傀儡戲活動(dòng)。

　　傀儡戲具有重要的社會(huì)功能，梁劉昭注《后漢書．五行志》引東漢應(yīng)邵《風(fēng)俗通》：“‘時(shí)京師賓婚嘉會(huì)，皆作魁櫑，酒酣之后，續(xù)以挽歌’魁櫑，喪家之樂也。挽歌，執(zhí)用紼相偶和之者。”此為傀儡戲原始社會(huì)功能。此外，《舊唐書？音樂志》及杜佑《通典》，均認(rèn)為傀儡戲起于喪家樂，迄漢末始用之于嘉會(huì)，然在喪禮中扮演驅(qū)除邪煞的重要功能，一直延續(xù)至近代，并成為民間傀儡戲的主要功能之一，此種特殊社會(huì)功能，使傀儡戲迥異于其它劇種之表演功能，并具神秘宗教色彩。

　　傀儡戲在福建地區(qū)已有悠久之歷史，其操縱技術(shù)與表演形式，均相當(dāng)成熟；并有閩南、閩西及興化（莆田）三流派。臺(tái)灣傀儡戲，系隨福建移民渡海來臺(tái)，主要來自泉州、漳州及永定地區(qū)。臺(tái)灣南部及金門傀儡戲?qū)偃�州系統(tǒng)，而北部地區(qū)則屬閩西系統(tǒng)或漳州傀儡之支流。至于傀儡戲最早傳入臺(tái)灣之年代，僅能從臺(tái)南祀典武廟“武廟禳熒祈安建醮牌記”、臺(tái)南天公廟靈官爺圣誕例行演戲之記載加以推測。

　　春秋戰(zhàn)國時(shí)代就已經(jīng)出現(xiàn)了。

　　本最重要的功能是驅(qū)除邪煞，這種習(xí)俗一直延續(xù)下來。到現(xiàn)在驅(qū)除邪煞變成民間傀儡戲主要的功能之一。這種特殊的社會(huì)功能，使傀儡戲具有神秘的宗教色彩，這也是傀儡戲跟其他種類的戲劇非常不同的地方。

　　日本專業(yè)的傀儡戲，又稱“文樂”，這個(gè)詞來源于“文樂座”——存活到近代的一個(gè)商業(yè)木偶劇團(tuán)的名稱。木偶戲17～18世紀(jì)發(fā)展起來，又叫做木偶凈琉璃（“人形凈琉璃”），這個(gè)詞匯本身說明了木偶劇的起源和實(shí)質(zhì)。“人形”的意思就是木偶或者傀儡，“琉璃”的意思則是一種伴以三味線演奏的戲劇說唱。

　　跟歌舞伎一樣，木偶戲乃是江戶時(shí)代 (1600-1868)朝氣蓬勃的商人文化的組成部分。木偶戲雖然使用木偶，但是并非兒童戲。木偶劇的許多有名的劇本都是由劇作家近松門左衛(wèi)門（1653——1724) 撰寫的，近松的高超技藝使得木偶人物形象和情節(jié)在舞臺(tái)上栩栩如生。

　　傀儡戲的演出場合

　　臺(tái)灣傀儡戲俗稱“嘉禮戲”，因漳、泉南北系統(tǒng)之不同，于演出場合、演出形式、戲曲音樂、戲偶造型及戲文方面，均有所差異。臺(tái)灣北部、東北部的傀儡戲多屬漳州系統(tǒng)，具有濃厚的驅(qū)邪祭典功能，從演出場合言，應(yīng)用于車禍、礦災(zāi)、吊死及溺斃等之呼引冤魂，或開廟、辟地、開臺(tái)（劇院及戲臺(tái)首演）、壓火災(zāi)（送火神）及送孤（建醮、普度后和搶孤前送走孤魂野鬼）等除煞儀式。南部地區(qū)的傀儡戲以祈福的酬神儀式為主，其演出多應(yīng)用于祭天儀式，如玉皇大帝誕辰，或彌月、結(jié)婚及做壽祭拜天公之前的除煞，表示凈壇與祈福。此外，亦用于開廟、入厝與葬禮法事之后的除煞。除宜蘭、臺(tái)南及高雄地區(qū)的傀儡戲外，另外尚有屬于汀州客家語系的傀儡戲，以及掌中戲班兼演“出煞”用的傀儡戲。

　　傀儡戲的演出形式

　　傀儡戲是臺(tái)灣民間最神秘詭異的劇種，一般民間戲曲多為廟會(huì)酬神之用，兼具娛神、娛人特色，唯獨(dú)傀儡戲以除煞禳災(zāi)為主要功能，除必要的工作人員及主事者外，并不歡迎一般“閑雜人等”，而除煞儀式所使用的咒語、手訣、符咒及法索、七星劍等法器，也使傀儡戲更具神秘色彩。

　　除煞儀式之時(shí)間多在午時(shí)過后或深夜，至于其程序與內(nèi)容，因場合之不同或劇團(tuán)之差異，而有不同的表演方式。一般而言，北部傀儡戲除煞儀式有“凈臺(tái)”、“請神”、“定棚”及“出煞”等程序，所需時(shí)間約四十分鐘。“凈臺(tái)”系演師手持點(diǎn)燃的四色金在戲棚四周揮揚(yáng)，或以凈水符焚化于碗中，再以柳枝沾水分灑四處；戲棚內(nèi)外放置生、熟牲醴各一副，生的在外側(cè)用以祀鬼，熟的在內(nèi)側(cè)用以祭神。

　　凈臺(tái)之后“請神”，調(diào)請諸神坐鎮(zhèn)除煞。請神之后為“定棚”，包括敕符與安符，“敕符是在王爺前請神敕符，使符具有法力。安符則是將符安置于特定的地方。”演師須抓起白公雞與白公鴨，并咬破雞冠取血敕符，以增強(qiáng)法力。公雞司晨用以破陰陽，白色及雄性屬陽，用以鎮(zhèn)陰煞；鴨諧音為“壓”，表壓制惡煞。敕符之后將符咒貼于戲棚五方，慎重其事者，尚須于戲棚兩側(cè)擺設(shè)刀槍，上方安置弓箭，藉以對付惡煞。

　　“出煞”即“除煞”，程序是演師腳踏七星步，持刀念咒后將刀插于戲棚上，象征萬煞不入；爾后向四周拋撒鹽米，表示發(fā)兵鎮(zhèn)壓兇煞；然后演師手持卷起之草席向地面摔打，意謂驚嚇惡鬼，驅(qū)逐邪魔；之后是演師于戲棚上操演鐘馗，警告兇神惡煞不得在此駐留，否則將打入地獄，永世不得超生。

　　南部傀儡戲通常表演三出，每出長約十分至十五分鐘之間。演出前，演師先拜天地五方及相公爺，念 “路里令”咒：“路里令、路里令，路里里如令，里令里令里如令，路里令，里如令。”每出戲演出前，均以問卜方式?jīng)Q定戲碼，演出前先由相公爺出場請神，演完后相公爺亦須謝神。正戲之后尚包括“團(tuán)圓”及“花童戲葫蘆（球）”；“團(tuán)圓”系由生旦出場戶拜，并跪拜天地，“花童戲葫蘆（球）”則由一童子表演耍葫蘆（球），包括雙手、足、肩及頭部相互交弄葫蘆等動(dòng)作，失去葫蘆，并四處尋葫蘆之玩笑動(dòng)作。

　　南部謝土、開廟以除煞為主，須搭戲棚。儀式方面，首先須在戲棚四角及正前中央貼符；燒化金紙與靈符請神；并在戲棚各方灑凈水。然后鑼鼓齊鳴，開始演戲。入厝須至主家正廳，鋪一大草席，打開所有門窗，在相公爺身上披紅綢布，手持纏有靈符之七星寶劍與朱砂筆，燒化靈符，燃放鞭炮，鼓、吹齊鳴，四角走七星步，安八卦，念咒，巡視各房間，同時(shí)燃放鞭炮，以驚嚇惡煞。至于開廟門，須在廟門正對面搭臺(tái)，使用白雞血符，以具法力；演完戲后，于廟門作法，再以腳踢開廟門，以除惡煞，爾后再進(jìn)入廟內(nèi)正廳，走七星安八卦。

　　傀儡戲的音樂

　　傀儡戲之戲曲音樂，一般認(rèn)為目前宜蘭傀儡戲使用北管，當(dāng)與北管在宜蘭的興盛有關(guān)，但宜蘭傀儡戲原始曲調(diào)則難以考察。宜蘭“福龍軒”創(chuàng)立者許阿水（一八六 ○至一九一五），系目前所知宜蘭地區(qū)最早的傀儡戲藝人，為臺(tái)北阿里磅人。大陸傀儡戲團(tuán)曾于阿里磅演出，許阿水拜該團(tuán)藝人為師，并曾至大陸習(xí)藝，后回家鄉(xiāng)自組傀儡戲班，再遷至宜蘭從事傀儡戲演出。

　　臺(tái)灣南部之傀儡戲音樂，通常為南管系統(tǒng)的傀儡調(diào)。“新錦�？�儡劇團(tuán)”梁寶泉及“錦飛鳳傀儡劇團(tuán)”薛忠信曾指出，臺(tái)南及高雄一帶之傀儡戲，主要為潮調(diào)音樂；但圍仔內(nèi)大戲館吳燈煌則認(rèn)為，所使用之音樂為“南系”的“白字戲仔”。

　　北部傀儡戲班的組織，包括前場演師二至三人，一人主演，另一人或二人擔(dān)任助手，后場樂師三至五人，樂器與北管戲班相同，有單皮鼓、堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸、胡琴、嗩吶等，但“福龍軒”早在二十余年前，已使用錄音帶（北管及歌仔戲音樂）取代后場。至于南管系統(tǒng)的傀儡調(diào)，使用之樂器通常為堂鼓、羯鼓、大鑼、小鑼、小鈸、胡琴、嗩吶、笛及拍板等，今僅使用鑼、鼓及嗩吶三種樂器。

　　傀儡戲的戲偶與腳色

　　偶之結(jié)構(gòu)乃由偶頭與偶身組合而成，故民間有“三十六身，七十二頭。”的說法。戲偶內(nèi)部結(jié)構(gòu)分為頭、身（以竹篾編成）、雙手及雙腳四部分；外部則有披肩、髯口、頭盔及武器等配件。北部傀儡戲戲偶，偶長兩尺半，操縱線有右手掌、右手腕、左手腕、右手胕、左手胕、左腳、右腳、前胸、后背、左耳、右耳等十一條；南部傀儡戲戲偶，偶身長約兩尺，操縱線有左肩、右肩、左腳、右腳、后背、左手胕、左掌背、左指、左指背、左指尖、右手胕、右掌背、右指背、右指尖等十四條。

　　宜蘭地區(qū)傀儡戲，常有文戲演出，腳色分類及行頭較復(fù)雜，江武昌認(rèn)為所謂“三十六身，七十二頭。”系民俗界象征性說法。一般而言，宜蘭傀儡戲戲偶，腳色分為生、旦、凈、末、丑、動(dòng)物（龍、馬、虎、獅、飛禽）及話劇中的特別人物。南部傀儡戲戲偶，大致可分為生（小生、老生）、旦（小旦、老旦）、凈（大花）、末（公末）、丑（三花）及花童等腳色。

　　傀儡戲的未來

　　臺(tái)灣傀儡戲延續(xù)由來已久的宗教功能，不但具有詭譎的神秘色彩，且為禁忌最多之劇種，劇團(tuán)數(shù)量本較其它劇種為少，再加上傳子不傳女、女性不得登臺(tái)等傳統(tǒng)觀念；時(shí)至今日，真正能搬演傀儡戲之劇團(tuán)已相當(dāng)少見，傀儡戲已瀕臨失傳窘境。因此，除有計(jì)劃地進(jìn)行傳承外，在其宗教功能之余，轉(zhuǎn)化、加強(qiáng)其展演機(jī)會(huì)，將是挽救傀儡戲的努力方向。

　　木偶戲的歷史

　　時(shí)期(794-1185)，居無定所的木偶戲表演者“傀儡子”，浪跡日本，挨門挨戶表演換取一定的施舍。木偶戲的這種街頭娛樂性質(zhì)一直延續(xù)到江戶時(shí)期，通常的情形，“傀儡子”手上操控兩個(gè)木偶，脖子上掛著的一個(gè)大盒子就是舞臺(tái)。一些傀儡子被認(rèn)為定居在相當(dāng)于今天神戶附近的西宮和淡路島。到了16世紀(jì)，這些團(tuán)體中的傀儡子們被召到京都為皇室和軍事領(lǐng)導(dǎo)人表演。正是在這個(gè)時(shí)候，木偶戲與凈琉璃結(jié)合起來。